Philosophie in der nahöstlichen Moderne

Mohammad Mojtahed Schabestari, emeritierter Professor für Vergleichende Theologie in Teheran, zählt zu den bedeutendsten religiösen Intellektuellen Irans. Seine auf den Ideen von Autonomie und Freiheit basierende Konzeption des Glaubensbegriffs und seine Reflexionen zum Begriff des menschlichen Verstehens haben zum Teil heftige Kontroversen im postrevolutionären Iran ausgelöst. Diese Studie untersucht, auf welche Weise Schabestari, [im deutschsprachigen Raum als Protagonist des Christlich-Islamischen Dialogs bekannt,] durch die Auseinandersetzung mit den Schriften einschlägiger deutschsprachiger Philosophen (u.a. Schleiermacher, Heidegger und Gadamer) und Theologen (Rahner, Barth, Tillich, Buber) die Begriffe Hermeneutik, Glaube und Freiheit verknüpft, eine offene Deutung der Islamischen Ideengeschichte und muslimischer Religiosität entwickelt und dadurch den religionsphilosophischen Diskurs in Iran nachhaltig beeinflusst hat.

In der aktuellen Diskussion um den Islam zeigt sich oft große Unsicherheit; der Charakter dieser Religion wird vielfach verkannt. Ausgehend von grundsätzlichen Erwägungen über das religiöse Bewusstsein und seine soziale Funktion untersucht dieses Buch den zivilisatorischen Hintergrund der Entstehung des Islam, die Geschichte dieser Entstehung und seine daraus erwachsenen wichtigsten Grundzüge: seine Weltzugewandtheit, seine Betonung rechtlicher Fragen und den „formalen Charakter" des islamischen Dogmas, der den Gläubigen, wenn sie nur Gottes Allmacht im Prinzip anerkennen, erhebliche Freiheit bei der inhaltlichen Ausfüllung ihres Glaubens lässt. Diese Freiheit hat zur historischen Blüte der arabisch-islamischen Zivilisation beigetragen bzw. sie ermöglicht und ist auch heute noch von großer Bedeutung für das politische und soziale Handeln der Muslime. Dieses Buch, dessen Autor, der syrische Philosoph Nayef Ballouz (1934-1998), einer der bedeutendsten arabischen Denker seiner Zeit war, kann verbreiteten Vorurteilen über den Islam entgegenwirken und einen erheblichen Beitrag zur Versachlichung der aktuellen Auseinandersetzung um diese Religion leisten.

Die arabi­sche akade­mi­sche Philo­so­phie ist eine florie­rende wissen­schaft­liche Szene und eine profes­sio­nell betrie­bene Diszi­plin mit einer über 100-jährigen Geschichte. Zu ihren Meilen­steinen gehören die Grün­dung der ersten philo­so­phi­schen Abtei­lung an einer arabi­schen Univer­sität, der Ägyp­ti­schen Univer­sität (heute Univer­sität Kairo) 1927, die Formie­rung der ersten arabi­schen philo­so­phi­schen Gesell­schaft in Ägypten 1944 sowie die erst­ma­lige Publi­ka­tion einer arabi­schen philo­so­phi­schen Fach­zeit­schrift in Marokko 1967. Der vorlie­gende Band präsen­tiert und analy­siert die Geschichte und Gegen­wart der arabi­schen akade­mi­schen Philo­so­phie im Hinblick auf drei Bereiche, die ihre wesent­li­chen Bestand­teile sind und sie gleich­zeitig entschei­dend mitge­stalten: Den Philo­so­phie­be­griff, der in der zeit­ge­nös­si­schen arabi­schen Philo­so­phie vorherrscht und somit das akade­mi­sche Fach konzep­tuell fasst, Philo­so­phie als akade­mi­sches Fach, wie es in der arabi­schen Hoch­schul­land­schaft veran­kert war und ist, und arabisch­spra­chige philo­so­phi­sche Zeit­schriften, die eine rege genutzte Platt­form für die Publi­ka­tion von Forschung­s­er­geb­nissen dars­tellen. Der Band bündelt und hinter­fragt die Infor­ma­tionen und Stel­lung­nahmen zur arabi­schen akade­mi­schen Philo­so­phie, die bisher einen ausge­prägt frag­men­ta­ri­schen und subjek­tiven Charakter aufweisen. Außerdem präsen­tiert er auf der Grund­lage eines für diese Studie eigens erstellten und statis­tisch ausge­wer­teten Korpus’ arabisch­spra­chiger philo­so­phi­scher Texte ein wirk­mäch­tiges Profil der arabi­schen akade­mi­schen Philo­so­phie.

Die im Laufe des 19. Jahr­hun­derts mit tech­ni­schen Mitteln erreichte Beherrsch­bar­keit der Natur und die Erwei­te­rung der mate­ri­ellen Möglich­keiten und der geis­tigen Hori­zonte gingen mit einer zuneh­menden Loslö­sung der Wissen­schaften von Philo­so­phie und Reli­gion einher. Sie führten auch in nahöst­li­chen Metro­polen zur Neube­stim­mung dieser drei Wissens- und Glau­bens­felder und ihres Verhält­nisses zuein­ander. Der vorlie­gende Band zeigt auf und erläu­tert, wie schöp­fe­risch diese Heraus­for­de­rung der Moderne teils in direkter Ausein­an­der­set­zung mit euro­päi­schen Philo­so­phen, teils unter Bezug auf musli­mi­sche Denker ange­nommen wurde. Er versam­melt erst­mals ins Deut­sche über­tra­gene reli­gi­ons­kri­ti­sche Posi­tionen arabi­scher, aser­baid­scha­ni­scher, irani­scher und türki­scher Intel­lek­tu­eller säku­la­ris­ti­scher, mate­ria­lis­ti­scher und auch refor­mis­la­mi­scher Ausrich­tungen. Alle Texte sind mit Kommen­taren und Anno­ta­tionen versehen und werden in einem einlei­tenden Aufsatz in den Gesamt­kon­text der Debatte um Wissen­schaft, Philo­so­phie und Reli­gion von der zweiten Hälfte des 19. Jahr­hun­derts bis heute gestellt. Texte von Mīrzā Fath ʿAlī-ye Ākhūndzāde, Mīrzā Āqā Khān-e Kermānī, Ahmed Midhat Efendi und Baha Tevfik ins Deutsche übersetzt, annotiert und kommentiert von Enur Imeri, Michael Mäder und Mahdi Rezaei-Tazik.

Wie hängen Existenzphilosophie, Ägyptens Dekolonisierungsprozess und die Neubewertung der arabisch-islamischen Kulturgeschichte zusammen? Lassen sich philosophische Entwürfe losgelöst von ihren jeweiligen spezifischen kulturellen, gesellschaftlichen und politischen Kontexten und den ihnen inhärenten diskurstreibenden Kräften verstehen?

Diesen und anderen Fragen geht die Autorin in der vorliegenden Publikation nach. Sie interpretiert den radikalen Subjektivitätsbegriff des ägyptischen Intellektuellen ʿAbd ar-Raḥmān Badawī (1917-2002) als Versuch einer doppelten kognitiven Emanzipation von den bestehenden politischen und religiösen Strukturen und verortet dessen intellektuelles Schaffen in seinem spezifischen Entstehungskontext. Diesen fächert die Autorin mit Blick auf Badawis bildungsgeschichtliche Hintergründe an der Universität Kairo als mehrdimensionales Geflecht auf, in welchem verschiedene Wissenstraditionen vor dem Hintergrund gesellschaftspolitischer Anliegen verhandelt werden.

Entlang einer Auswahl zentraler philosophischer Begrifflichkeiten erschliesst die Autorin in einer subtilen Analyse das bislang unübersetzte existenz- und kulturphilosophische Werk von ʿAbd ar-Raḥmān Badawī.

Recent Arab intellectual debates are often described as revolving around Arab-Islamic cultural heritage (turāth) and the role that it ought to play in modern society. This debate is standardly characterized as a confrontation between traditionalists and modernists, the former idolizing an ‘authentic’ heritage, the latter blaming traditionalism for Arab society’s inability to ‘modernize’.
This study argues that this standard narrative has become overly dominant, making it impossible for different perspectives to be either voiced or heard. It calls for a critical review of how we think about contemporary Arab thought through an analysis of the progressive-linear temporal structure underlying the authenticity-modernity dichotomy. Looking in detail at three Arab intellectuals of the last fifty years – Zakī Najīb Maḥmūd, Adonis, and ʿAbd al-Raḥmān Ṭāhā – the study shows how this temporal structure underlies their thinking, but also how their efforts to break away from it build on a critique of its temporal basis. This analysis in turn enables an overhaul of the authenticity-modernity paradigm, which not only leads to a richer, critical engagement with contemporary Arab thought, but also brings out its moral dimensions.